In case it is a chieftain who incurs guilt by doing unwittingly any of the things which by the commandment of his God יהוה ought not to be done, and he realizes guilt—
אֲשֶׁ֥ר נָשִׂ֖יא יֶֽחֱטָ֑א וְעָשָׂ֡ה אַחַ֣ת מִכׇּל־מִצְוֺת֩ יהוה אֱלֹהָ֜יו אֲשֶׁ֧ר לֹא־תֵעָשֶׂ֛ינָה בִּשְׁגָגָ֖ה וְאָשֵֽׁם׃
אשר נשיא יחטא — The word אשר is connected in meaning with אשרי “happy”. Happy is the generation whose prince (king) takes care to bring an atonement sacrifice even for an inadvertent act of his; how much the more certain is it that he will do penance for his wilful sins (Sifra, Vayikra Dibbura d'Chovah, Section 5 1; Horayot 10b)
אשר נשיא יחטא. לְשׁוֹן אַשְׁרֵי — אַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁהַנָּשִׂיא שֶׁלּוֹ נוֹתֵן לֵב לְהָבִיא כַּפָּרָה עַל שִׁגְגָתוֹ, קַל וָחֹמֶר שֶׁמִּתְחָרֵט עַל זְדוֹנוֹתָיו (ספרא):
MISHNA: If a king or High Priest sinned before they were appointed, and thereafter they were appointed, the status of these people is like that of commoners; they bring the sin-offering of an individual. Rabbi Shimon says: If it became known to them, before they were appointed as king or High Priest, that they had sinned, they are liable to bring the sin-offering of an individual, but if it became known to them after they were appointed as king or High Priest they are completely exempt.
מַתְנִי׳ חָטְאוּ עַד שֶׁלֹּא נִתְמַנּוּ, וְאַחַר כָּךְ נִתְמַנּוּ – הֲרֵי אֵלּוּ כְּהֶדְיוֹטוֹת. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אִם נוֹדַע לָהֶם עַד שֶׁלֹּא נִתְמַנּוּ – חַיָּיבִים, וּמִשֶּׁנִּתְמַנּוּ – פְּטוּרִים.
Who is the nasi? This is a king, as it is stated: “When a nasi sins, and performs any one of all the mitzvot of the Lord his God that shall not be performed, unwittingly, and he is guilty” (Leviticus 4:22), referring to one who has only the Lord his God over him and no other authority. That is only the king.
אֵיזֶהוּ נָשִׂיא? זֶה מֶלֶךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִכׇּל מִצְוֹת יהוה אֱלֹהָיו״, שֶׁאֵין עַל גַּבָּיו אֶלָּא יהוה אֱלֹהָיו.
§ Apropos a king, the Sages taught: In contrast to other cases where the verse states: If he will sin, it states concerning a king: “When [asher] a king sins.” One might have thought that this is a decree, i.e., that it is a given that the king will sin. Therefore, the verse states: “If the anointed priest shall sin” (Leviticus 4:3). Just as there the meaning is: In the event that the priest shall sin, so too here, the meaning is: In the event that the king shall sin.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא״, יָכוֹל גְּזֵרָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִם הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ יֶחֱטָא״, מָה לְהַלָּן לִכְשֶׁיֶּחֱטָא – אַף כָּאן לִכְשֶׁיֶּחֱטָא.
M125-6
The Gemara analyzes the baraita. The Master said: One might have thought that this is a decree. The Gemara asks: A decree? From where would this be derived? Why would it enter one’s mind that there would be a decree that the king must sin?
אָמַר מָר: יָכוֹל גְּזֵרָה, גְּזֵרָה מֵהֵיכָא תֵּיתֵי?
The Sages say: Yes, there is a basis for that understanding, as we find that type of interpretation elsewhere; as it is written: “When you come into the land of Canaan, which I give to you for a possession, and I shall place the mark of leprosy in a house of the land of your possession” (Leviticus 14:34). These are tidings informing them, i.e., the Jewish people, that leprous marks will come upon them when they enter Eretz Yisrael; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon says: This verse serves to teach that leprosy causes ritual impurity only when its origins are divine, to the exclusion of leprosy that results from circumstances beyond one’s control, i.e., those that have a clear physical cause. Didn’t Rabbi Yehuda say that leprosy could be tidings, i.e., that there will definitely be leprosy? Here too, with regard to the king, say that it is a decree that he will sin. Therefore, it is written: “If the anointed priest shall sin,” meaning that the sin is not a given.
אָמְרִי אִין, אַשְׁכְּחַן, דִּכְתִיב: ״וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם״, בְּשׂוֹרָה הִיא לָהֶם שֶׁנְּגָעִים בָּאִים עֲלֵיהֶם, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: פְּרָט לְנִגְעֵי אוֹנָסִין. לָאו אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּשׂוֹרָה? הָכָא נָמֵי אֵימָא גְּזֵרָה הִיא! הִלְכָּךְ כְּתִיב: ״אִם״.
§ The Sages taught: The verse states concerning a king: “When [asher] a king sins” (Leviticus 4:22). Rabbi Yoḥanan ben Zakkai said: Happy [ashrei] is the generation whose king feels the need to bring an offering for his unwitting transgression. If the generation’s king brings an offering, you must say all the more so what a commoner will do to atone for his sin, i.e., he will certainly bring an offering. And if the king brings an offering for his unwitting transgression, you must say all the more so what he will do to atone for his intentional transgression, i.e., he will certainly repent.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: אַשְׁרֵי הַדּוֹר שֶׁהַנָּשִׂיא שֶׁלּוֹ מֵבִיא קׇרְבָּן עַל שִׁגְגָתוֹ. אִם נָשִׂיא שֶׁלּוֹ מֵבִיא קׇרְבָּן, צָרִיךְ אַתָּה לוֹמַר מַהוּ הֶדְיוֹט! וְאִם עַל שִׁגְגָתוֹ מֵבִיא קׇרְבָּן, צָרִיךְ אַתָּה לוֹמַר מַהוּ זְדוֹנוֹ!
M137-8
...
לשון אשרי וכו'. מדשני קרא בלישנא, ולא כתב 'אם נשיא יחטא', כמו שנכתב בכל מקום "אם הכהן המשיח יחטא" (פסוק ג). ואם תאמר, מאי שנא בנשיא דכתב, הוא הדין אחר – אשריו מי שנתן לב על שגגתו, כל שכן על זדונותיו, ואין זה קשיא, דאין לומר 'אשרי לו' בשביל שחטא, אבל 'אשרי הדור' – שהם לא חטאו, ויש להם נשיא, [ש]אם הוא חוטא – מתחרט על שגגתו. ועוד יש לומר, דדוקא הכא קאמר 'אשרי הדור', לפי שהוא מתחרט על שגגתו – מוכח שהוא אינו מתבייש לומר 'חטאתי', ואינו אומר גדול אני וחשוב אני איך אומר 'חטאתי', וכיון שהוא עניו ושפל ברך – אשרי הדור שיש להם נשיא שאינו מתנשא ואינו מתגאה, ובשביל כך מלכותו תעמוד. שדרך המלכים להיות מתגאים ומתנשאים, ולפיכך הזהירה התורה אצלו (דברים יז, כ) "לבלתי רום לבבו מאחיו":
...
אשר נשיא יחטא. ידוע הפי׳ דנשיאתו גורמת שיהא עלול לחטא. וכ״כ הספורנו. והנה עוד יש במקרא לשון שאינו מדויק כלל. דכתיב אשר לא תעשינה בשגגה. והכי מיבעי ועשה בשגגה אחת וגו׳ אשר לא תעשינה ואשם. והכי כתיב ביחיד אלא מרומז דהנשיאות גורמת לחטוא בעבירות חמורות כ״כ אשר לא תעשינה בשגגה. שאין דרך לחטוא בהם אפילו בשגגה:
אשר נשיא יחטא, when the King (or political head) sins; there is no conditional word אם, “if,” i.e. the Torah considers it as almost a given that the political head of the people will become guilty of at least an inadvertent sin. Moses describes such a likely scenario as the result of the people enjoying good times, when he says in Deuteronomy 32,15 וישמן ישורון ויבעט, “when Yeshurun waxed fat it kicked. ואשם, he realised himself that he had sinned; it did not have to be brought to his attention by others. או הודע לו, or his sin had to be brought to his attention by others. The vowel cholem on the letter vav substitutes for the vowel shuruk which would have made it clear that it is a passive mode.
וְעַל עֲוֹן הַנָּשִׂיא אָמַר אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא. כִּי אָמְנָם זֶה דָּבָר מָצוּי שֶׁיֶּחֱטָא, כְּאָמְרוֹ ״וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט״ (דברים לב:טו), וְאָמַר בּוֹ ״וְאָשֵׁם״, שֶׁמֵּעַצְמוֹ יַכִּיר עֲוֹנוֹ.
...
אשר נשיא יחטא, ערש"י ומהרש"א עה"ת ובהוריות (י'.) יכול גזרה ת"ל אם הכהן המשיח יחטא, מה התם לכשיחטא אף הכא כשיחטא, ובתורה תמימה כתב הא דאשרי הדור שהנשיא שלו מביא קרבן כדי שילמדו ההמון ממנו להביא קרבן, והו"א שמודיע הקב"ה שיהי' כן בהחלט וכמו בפ' מצורע בבית בשורה הוא לכם, ומשני שא"א לומר כן שכ' בכהן משיח "אם" והא דרך בכהן גדול שהוא גדול האומה לכתוב ג"כ בלשון חיוב, ומדכ' ל' תנאי "אם" ש"מ שגם כאן תנאי - ובזהר כ"ד. אשר נשיא יחטא ודאי יחטא והפשט י"ל כמ"ש הר"ם בפי' המשניות אבות פ"א מ"ט ושנא את הרבנות שיתקנאו בו ויחלקו עליו יפסיד אמונתו כמ"ש כיון שנתמנה פרנס על הצבור מלמטה נעשה רשע מלמעלה, ובהגהות הגרי"ב כ' שלא מצא זאת בש"ס, ובבעל הטורים במדבר (א' ז') כ' מסורה הפקד את הלוים, והפקד עליו רשע (תהלים ק"ט ו') ז"ש אין אדם נעשה שוטר מלמטה אא"כ נעשה רשע מלמעלה, וי"ל מקורו בסנהדרין (ק"ג:) כיון שנעשה רש מלמטה נעשה רש מלמעלה, ומפרש רש מלשון ראש, ומצינו ראש בחיסור א', בפ' עקב (י"א י"ב) מרשית השנה, ובאיוב (ח' ח') שאל נא לדור רשון, ובס' תוספת ברכה הביא ג"כ זהר הנ"ל אשר נשיא יחטא ודאי יחטא, וי"ל אשר מלשון אושר מענין טובה וברכה, באשרי (ויצא ל' י"ג). ותומכיה מאושר (משלי ג' י"ח), ואם חיי הנשיא משופע בטובה עלול לחטוא, וכמ"ש בעקב (ח' י"ב) פן תאכל ושבעת, וילך (ל"א כ') ואכל ושבע ודשן ופנה וגו', האזינו (ל"ב ס"ו) וישמן ישורון ויבעט, ועי' ברכות (ל"ב.) וזה הפי' אשר נשיא יחטא שאשרו בודאי יגרום לו לחטוא, אבל גמ' דידן לא ס"ל כזהר, בהוריות (י'.) יכול גזרה ת"ל כו', והפי' י"ל עפמ"ש בע"ז (ד':) לא הי' דוד ראוי לאותה מעשה רק להורות שתשובה מועיל ע"ש, וזה"פ יכול גזרה שיחטא הנשיא שהוא גדול האומה כדי שילמדו ממנו אנשים שאם יחטאו לא יתייאשו מתשובה ורק יביאו קרבן ונסלח להם: ובס' פתחי שערים בשלח כ' כמו שיש לחלק דבר גוש לחלקים, כן מדת איש, למשל אהבת אב לבנים אם יש לו בן יחיד כל אהבתו אליו, אבל אם יש לו כמה בנים, יחולק אהבתו על כולם, וכן הוא במדת פחד אם יש לו אדון אחד גדול פחדו מאד, אכן מי שיש לו ליפחד מרבים אימתו נחלקת לחלקים רבים, וז"פ אשר נשיא יחטא וגו' אחר שהוא נשיא ואין עליו מושל רק יהוה ולאיש כזה חטא אחד לרב יחשב "אשם" כאלו האשים בכל מצות יהוה, וז"פ ובכן תן פחדך כו' ויעשו כולם אגודה אחת לעשות רצונך שאנו מתפללים שיתן יהוה פחד לבד, ולא יהי' לנו מניעים מפחד בנ"א ואז נעבוד ליהוה באין מעצור:
WHEN A RULER SINNETH, ETC. R. Isaac pointed out that the corresponding clauses referring to the high priest and the congregation begin with the word “if,-“if the anointed priest shall sin, etc.” (Lev. 4, 3). “if the whole congregation of Israel shall err, etc.” (Ibid. 13).
(ויקרא ד׳:כ״ב) אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחטָא וְעָשָׂה אַחַת וְגוֹ' בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם. תָּאנֵי רִבִּי יִצְחָק, מַאי שְׁנָא בְּכָל אֲתַר דִּכְתִּיב בְּהוּ וְאִם, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר אִם הַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ יֶחטָא. וְאִם כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ, וְהָכָא אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחטָא, וְלָא כְּתִיב ואִם נָשִׂיא יֶחֱטָא, מַאי קָא מַיְירֵי.
The reason is’, he said, ‘that it is exceptional for the High Priest to sin, since he feels his responsibility to his Master and to Israel and to each individual. Similarly, it is very exceptional for the whole congregation to commit one and the same sin, for if some commit it, others will not. But a prince’s heart is uplifted because of his power, and therefore he is almost bound to sin; hence it says here, “when”, and not “if’.’
אֶלָּא, שֶׁהַכֹּהֲנִים הַלָּלוּ אֵינָם נִמְצָאִים כָּךְ בְּחֵטְא, שֶׁהֲרֵי הַכֹּהֵן שׁוֹמֵר אֶת עַצְמוֹ תָּמִיד, מִשּׁוּם שֶׁמַּשָּׂאוֹ שֶׁל אֲדוֹנוֹ עָלָיו בְּכָל יוֹם, וְהַמַּשָּׂא שֶׁל כָּל יִשְׂרָאֵל, וְהַמַּשָּׂא שֶׁל כָּל אֶחָד וְאֶחָד, וְלָכֵן הַתְּמִיהָה, הוּא כְּשֶׁיֶּחֱטָא?! וּמִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב וְאִם. וְכֵן וְאִם כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל יִשְׁגּוּ, תְּמִיהָה הִיא שֶׁכֻּלָּם יִמָּצְאוּ בְּחֵטְא אֶחָד, שֶׁאִם אֵלֶּה יַחְטְאוּ - אֵלּוּ לֹא יַחְטְאוּ, וּמִשּׁוּם כָּךְ כָּתוּב וְאִם. אֲבָל כָּאן אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא, וַדַּאי, מִשּׁוּם שֶׁלִּבּוֹ גַּס בּוֹ, וְהָעָם הוֹלְכִים אַחֲרָיו וְהִתְמַנּוּ תַחְתָּיו. וְעַל כֵּן אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא. כְּגוֹן שֶׁהוּא עָבַר עַל מִצְווֹת לֹא תַעֲשֶׂה, וְהוּא עָשָׂה אַחַת מֵהֶן, וְלָכֵן לֹא כָתוּב בּוֹ וְאִם, שֶׁהֲרֵי דְּבָרָיו אֵינָם בְּסָפֵק.
Alternatively, we could understand the word to reflect a definitive statement, i.e. the Torah assuming that at one point or another a king is going to commit a sin and will have to offer a sin-offering. This then would account for the fact that the Torah did not choose to write אם נשיא יחטא, “if a king will sin, etc.” Seeing that the Torah had written אם הכהן המשיח יחטא, “if the High Priest will sin,” and it had written ואם כל עדת ישראל ישגו, “and if the entire congregation of Israel err, etc.,” the reason could be that seeing the High Priest is so careful not to sin, and the entire High Court cannot be presumed to err, the Torah did not want to write the word אשר in those instances which would have made a flat statement that these representatives of the people who are imbued with Holy Spirit would commit inadvertent sins. A king, who is no religious authority and to whom neither the people’s purity nor their piety is directly entrusted, is much more likely to err and sin; therefore the Torah used the expression אשר, to indicate that the Torah considers the fact that a king will sin at one time or another as a given. Kings have a hard time combating their arrogance and it is therefore not unusual for them to become guilty of sins. Keeping the pressures on kings to combat their egos in mind, the Torah devoted several verses to this in Deut. 17,20 and legislated certain restrictions on them to restrain their feeling all-powerful and above the law
It was not accidental that the princes- the nearest thing to kings the Israelites had in those days- donated the precious stones for the shoulder piece and breastplate of the High Priest as they were to atone for the sin of arrogance. Compare what we wrote on Exodus 35,27.
או אפשר לאמר שהוא לשון ודאי, ולזה לא נכתב אם נשיא יחטא כמו שאמר אם הכהן המשיח יחטא, ואמר אם כן ואם כל עדת ישראל ישגו, כי הכהן הגדול נזהר מן החטא לפי שעיני כל ישראל תלויות עליו בין לענין צרכי גופם ומזונותם בין לענין כפרת נפשותם, וכן הסנהדרין גם כן נזהרים הם מן החטא לפי שרוח הקודש נוספת עליהם, ולפיכך הזכיר בהם בחטאם לשון ספק, אבל בנשיא הזכיר החטא בלשון ודאי לפי שהנשיא לבו גס מאד בו, ומדת הגאוה שהיא סבת החטא מצויה עמו לגודל ממשלתו, ולזה הזהירה התורה את המלך ותוכיחנו במדה הזאת, הוא שכתוב (דברים י״ז:כ׳) לבלתי רום לבבו מאחיו, ומפני זה כתוב (שמות ל״ה:כ״ז) והנשיאים הביאו את אבני השהם, מה ענין שהתנדבו אבנים יותר משאר דברים, אלא לפי שהאבנים היו על לב אהרן לזכרון להם לפני יהוה, והנשיאים לבם גס בהם לפיכך הביאו אבנים שיתכפר להם.
...
ועוד אפשר שזה גרם שנכשלתי, מחמת "שמוני נוטרה את הכרמים" כו׳. דהנה דרשו חז"ל על פסוק אשר נשיא כו׳ אשרי הדור שהנשיא יחטא, י"ל הפירוש דהנה הצדיק שהוא תמיד בקדושה עליונה, בלתי אפשר לו להתדבק עם בני אדם לעוררם בתשובה שלימה ולהעלות את מעשיהם, אבל הצדיק המוצא עצמו באיזה חטא, והוא מתחרט ומוכיח עצמו על קיצור בעבודתו ית"ש, אז גם כן מעורר לב אחרים בתשובה, ואחר כך בעלותו בקדושה, הוא מעלה גם כן כל ישראל עמו. וזהו "רבי עקיבא כשהיה מתפלל בציבור היה מקצר ועולה", רצה לומר כשרצה להתפלל עם הצבור, דהיינו שיעלה גם הציבור עמו, "היה מקצר" פירוש היה יורד ממדריגתו, ומוכיח עצמו שמקצר בעבודתו ית"ש, "ועולה" פירוש ואחר כך היה עולה להקדושה העליונה. וזהו שדרשו חז"ל אשרי הדור שהנשיא יחטא, דהיינו שהיא תועלת להם שיעלה גם אותם עמו אל הקדושה. וזהו "שמוני נוטרה את הכרמים" פירוש על ידי זה ששמוני השי"ת ב"ה שאהיה נוטר את כרמו, כי כרם יהוה צבאות בית ישראל, להעלותם אל הקדושה, זה גרמה לי ש"כרמי שלי לא נטרתי" וירדתי מקדושתי כדי להעלות אותם עמי אל הקדושה העליונה.